比 Bǐ
La Solidarité
比 Bǐ : proximité, association, union, solidarité.
L’Eau s’étend sur la Terre et relie les lieux. La Solidarité représente le mouvement par lequel les êtres cherchent l’entente, la protection et la confiance.
Après la discipline collective de H7, H8 invite à choisir des alliances sincères, où chacun contribue librement à un projet commun.
Le Jugement 卦辭
Étude des caractères
- 比 bǐ : Se rapprocher, s’associer, comparer, être uni et solidaire.
- 吉 jí : Bon augure, favorable.
- 原筮 yuán shì : Reprendre ou examiner la consultation divinatoire initiale ; expression interprétée de différentes manières.
- 元永貞 yuán yǒng zhēn : Grandeur, durée et constance ou rectitude de la détermination.
- 無咎 wú jiù : Aucune faute, aucun blâme.
- 不寧方來 bù níng fāng lái : Ceux qui ne sont pas en paix viennent des différentes directions ; formulation elliptique.
- 後夫凶 hòu fū xiōng : Malheur pour celui qui arrive tardivement ; 夫 désigne ici une personne.
L’Image 大象傳
Étude des caractères
- 地上有水 dì shàng yǒu shuǐ : Sur la Terre se trouve l’Eau.
- 先王 xiān wáng : Les rois d’autrefois, les anciens souverains.
- 建萬國 jiàn wàn guó : Établir de nombreux pays ou domaines.
- 親諸侯 qīn zhū hóu : Se rapprocher des seigneurs, entretenir des liens avec les feudataires.
Interprétation Saolim
L’Eau s’étend sur la Terre, rejoint les creux et relie les régions qu’elle traverse. De même, les hommes peuvent développer des liens qui donnent une cohésion à l’ensemble.
L’organisation d’un pays ne dépend pas uniquement du pouvoir central : elle demande des relations étroites entre les responsables et les communautés.
Dans toute association, le respect mutuel crée une confiance qui ne saurait être obtenue par la contrainte seule. L’union devient durable lorsque chacun y trouve une place et une responsabilité.
Six au commencement 初六
Étude des caractères
- 有孚 yǒu fú : Il y a confiance, sincérité, foi donnée.
- 比之 bǐ zhī : Se rapprocher, s’unir à lui ou à eux.
- 盈缶 yíng fǒu : Remplir une jarre ou un récipient de terre.
- 終來有它吉 zhōng lái yǒu tā jí : À la fin vient un autre événement favorable ; 他/它 laisse une part d’ambiguïté.
Interprétation Saolim
L’alliance fondée sur la confiance apporte de la stabilité. La sincérité est une richesse qui peut devenir abondante sans qu’on la recherche de manière intéressée.
Toute rencontre suppose d’abord quelques ajustements : il faut connaître l’autre, expliquer ses intentions et accepter des différences. Peu à peu, l’accord peut devenir harmonieux.
Les débuts d’une association comportent des obstacles et des mises au point. Lorsque l’on agit avec sincérité, ces difficultés deviennent une occasion de construire des liens solides.
Six à la deuxième place 六二
Étude des caractères
- 自內 zì nèi : À partir de l’intérieur, venant du dedans.
- 比之 bǐ zhī : S’unir à l’autre, se rapprocher.
- 貞吉 zhēn jí : Détermination ou constance favorable.
Interprétation Saolim
La véritable union s’opère par le cœur. Elle ne se construit pas uniquement par intérêt ou par convenance extérieure : elle naît d’une affinité authentique.
Pour aller vers les autres, il est utile de dépasser ses appréhensions et de reconnaître ses propres sentiments. La confiance intérieure soutient alors la relation.
L’Eau évoque ce qui est profond et parfois inquiétant. Dépasser la peur permet de sonder son propre cœur, mais aussi de mieux comprendre celui des autres.
Six à la troisième place 六三
Étude des caractères
- 比之 bǐ zhī : S’unir à eux, s’en rapprocher.
- 匪人 fěi rén : Personnes indignes ou peu recommandables ; littéralement « non-personnes » dans une formule ancienne.
Interprétation Saolim
On se laisse parfois attirer par des personnes influentes dont les intentions ne correspondent pas aux nôtres. La proximité et le charme d’un groupe ne garantissent pas la justesse de sa direction.
Il faut savoir faire le tri dans ses relations et se détacher d’une alliance qui éloigne de ses valeurs. La solitude momentanée vaut mieux qu’une compagnie nuisible.
S’éloigner d’une relation mal orientée peut créer des difficultés, mais permet de ne pas rester prisonnier d’une situation sans issue.
Six à la quatrième place 六四
Étude des caractères
- 外 wài : Dehors, extérieur.
- 比之 bǐ zhī : Se rapprocher, s’associer.
- 貞吉 zhēn jí : Détermination favorable, rectitude profitable.
Interprétation Saolim
Il n’y a pas de raison de dissimuler une aspiration positive. Lorsqu’une rencontre ou une communauté nous attire pour de bonnes raisons, il est utile de reconnaître ouvertement cette possibilité.
Une union saine n’exige pas la perte de l’individualité. Elle permet au contraire à chacun de s’améliorer et d’évoluer grâce aux échanges.
L’union fait la force lorsqu’elle réunit des personnes autour d’une intention constructive. Le rassemblement permet d’accorder les énergies jusque-là dispersées.
Neuf à la cinquième place 九五
Étude des caractères
- 顯比 xiǎn bǐ : Union ouverte, manifeste, visible.
- 三驅 sān qū : Trois battues ou trois directions de chasse ; image rituelle discutée.
- 失前禽 shī qián qín : Laisser échapper le gibier de devant.
- 邑人 yì rén : Les habitants de la ville ou du domaine.
- 不誡 bù jiè : Ne pas avertir, ne pas mettre en garde.
- 吉 jí : Favorable.
Interprétation Saolim
Une alliance durable ne doit pas se fonder sur la contrainte. Le roi laisse partir une part du gibier : il montre qu’il n’entend pas tout saisir ni retenir de force ceux qui s’éloignent.
En laissant venir les choses, on acquiert parfois davantage qu’en forçant le destin. Le chef véritable inspire confiance et laisse une liberté à ceux qui le suivent.
La puissance de l’union apparaît lorsque les relations sont claires et que personne n’a besoin d’être dominé pour participer.
La réceptivité sait accueillir sans posséder. Le non-agir n’est pas une absence d’efficacité : il laisse de l’espace aux êtres et permet à la confiance de grandir.
Six en haut 上六
Étude des caractères
- 比之 bǐ zhī : S’associer à lui, à eux.
- 無首 wú shǒu : Sans tête, sans chef ou sans commencement ; plusieurs lectures sont possibles.
- 凶 xiōng : Malheur, situation néfaste.
Interprétation Saolim
Une association a besoin d’un principe directeur. Sans projet commun, sans responsabilité ou sans structure, les relations risquent de se disperser et de perdre leur sens.
S’enraciner avant d’avancer évite de bâtir une entreprise sans fondation. Lorsque le pouvoir ou les décisions ne sont assumés par personne, les difficultés finissent souvent par s’accumuler.
Prendre de la hauteur et observer les circonstances permet de discerner ce qui manque à l’organisation. La contemplation doit précéder une nouvelle décision.
Analyse selon les cinq éléments
Lecture énergétique Saolim, distincte du texte canonique. Bǐ associe l’Eau de Kǎn à la Terre de Kūn. L’Eau se répand et cherche sa voie tandis que la Terre lui offre des limites et un support.
Dans les relations humaines, il s’agit de structurer les affinités afin que le rapprochement apporte des bienfaits au groupe sans empêcher la liberté de chacun.
Premier trait — L’Eau nourrit le Bois
L’énergie s’élève et favorise les rencontres nouvelles. Une confiance sincère donne à la relation ses premières racines.
Deuxième trait — La profondeur de l’Eau
L’Eau possède une dimension insondable. Le courage de rejoindre l’autre à partir du cœur ouvre une harmonie qui remplace peu à peu la peur.
Troisième trait — L’Eau retenue par la Terre
Toutes les relations ne sont pas nourrissantes. Il faut discerner celles qui entravent le mouvement et savoir s’en détacher.
Quatrième trait — Le Métal et la Terre
L’énergie risque de se disperser lorsque les affinités restent mal coordonnées. Le rapprochement permet de réunir des forces disponibles.
Cinquième trait — La réceptivité de la Terre
Le non-agir permet d’accueillir et d’accumuler sans forcer. La disponibilité est une puissance discrète et durable.
Sixième trait — Le Bois pénètre la Terre
Une organisation dépourvue de direction peut subir l’ascendant d’autrui. Les responsabilités laissées vacantes seront tôt ou tard reprises par quelqu’un.
Relations entre les hexagrammes
Hexagramme nucléaire : H23 剝 — Le Dépouillement
Dans une communauté, il faut parfois élaguer certaines habitudes personnelles pour permettre une meilleure entente. Le dépouillement rappelle que la solidarité ne peut se développer sans abandonner quelques exigences inutiles.
Hexagramme opposé : H14 大有 — Le Grand Avoir
L’opposition entre Bǐ et Dà Yǒu met en regard le rapprochement nécessaire entre les êtres et l’abondance qui permet une plus grande autonomie.
Hexagramme retourné : H7 師 — L’Armée
H7 met l’accent sur la discipline d’une multitude. Retourné, il devient H8 : l’organisation collective recherche désormais l’union et la confiance.
Hexagramme aux trigrammes inversés : H7 師 — L’Armée
Lorsque les trigrammes Eau et Terre échangent leurs positions, la Solidarité redevient l’Armée. L’union et la discipline sont ainsi deux formes complémentaires d’une même organisation humaine.
Synthèse philosophique
La Solidarité enseigne que personne ne se construit entièrement seul. Les alliances, les communautés et les amitiés soutiennent les projets lorsqu’elles reposent sur la sincérité et la confiance.
Les six traits conduisent de la confiance initiale à l’union intérieure, puis au discernement nécessaire dans le choix des compagnons. Une alliance ouverte peut devenir féconde, tandis qu’une union sans direction risque de perdre sa cohésion.
« L’union véritable ne naît ni de la contrainte ni de la peur, mais d’une confiance qui donne à chacun sa juste place. »
S’associer avec justesse, c’est partager une direction commune sans renoncer à son intégrité.
La succession des hexagrammes 序卦傳
Selon le Xù Guà Zhuàn, l’union obtenue avec H8 permet de commencer à conserver et à organiser les ressources. H9 représente cette première accumulation et la retenue nécessaire pour faire grandir une force commune.
Interprétation Saolim
S’associer permet de rassembler des forces qui, isolément, seraient dispersées. Une union féconde ne repose cependant pas sur la seule proximité : elle demande une intention claire, de la confiance et une fidélité durable.
Le groupe apporte la sécurité, mais chacun doit examiner pourquoi il souhaite en faire partie. On ne gagne rien à rechercher l’union au prix de sa propre rectitude.
Lorsque les conditions sont bonnes, il convient de rejoindre ceux avec qui une œuvre peut être accomplie. Reporter indéfiniment sa décision peut faire perdre une occasion favorable.