Yi king

Le livre des changements

7 師 Shī : Maître, enseignant

Le Yi king traduit du chinois est proposé à ceux qui veulent approfondir son enseignement et participer à son évolution.

7 師 Shī : Maître, enseignant, professeur, armée

Le jugement

師 shī : maître
貞 zhēn : vertueux

丈 zhàng : mesurer
人 rén : homme

吉 jí : fortune

無 wú : sans
咎 jiù : faute

La voie du maître vertueux est celle d’un homme fort qui présage l’heureuse fortune et l’absence de faute.

L’image

地 dì : terre
中 zhōng : centre
有 yǒu : avoir
水 shuǐ : eau

師 shī : maître

Au centre de la terre est l’eau, image du maître

君 jūn : souverain
子 zǐ : personne
以 yǐ : utiliser
容 róng : expression
民 mín : peuple
畜 xù : nourrir
眾 zhòng : nombreux

Le souverain utilise les expressions pour nourrir et apprivoiser le peuple. Celui qui cultive la vertu en fortifiant son corps, peut ainsi entraîner d’autres personnes.

Les traits

Au début un six

師 shī : Armée
出 chū : paraître
以 yǐ : utiliser
律 lǜ : principe

否 fǒu : nier
臧 zāng : juste
凶 xiōng : néfaste

L’armée paraît utiliser le bon principe ; nier un fondement juste serait néfaste.

La discipline est requise, la direction va dans le sens des principes justes et des causes nobles. Le fait de nier ces principes est néfaste. L’instinct sert à se mouvoir dans les cas d’urgences ou l’hésitation peut être fatale, aussi il faut apprendre à croire si on a la foi ou ne pas croire, mais en aucun cas nourrir le doute. La voie des arts martiaux enseigne la sagesse et la vertu à travers le maniement d’armes et de techniques de combat, ainsi la véritable puissance provient de l’esprit de la nature indépendamment de la personne qui l’emploie.
Le premier trait est l’image de la détermination, du préparatif à l’action, c’est la séance d’entraînement. L’énergie est en mouvement et la peur doit être contrôlée par l’abnégation et la circonspection.

Le premier trait peut inciter à la circonspection, dans laquelle l’hexagramme lui-même serait le mot d’ordre. Le plus important ici est la droiture et la vertu, car toute action de profit égoïste aura un effet négatif.

Hexagramme dérivé 19 Approcher de / Se présenter

L’énergie est ici en ascension par le fait que son flux va dans le sens de la subsistance qui procure une grande vitalité qui sera favorable à l’approche, l’enseignement ou l’initiation aux arts martiaux.

Neuf à la deuxième place

在 zài : exister
師 shī : armée
中 zhōng : milieu

吉 jí : heureux
無 wú : sans
咎 jiù : faute

王 wáng : roi
三 sān : trois
錫 xī : conférer
命 mìng : ordre

Il existe un juste milieu pour l’armée, ce qui est un présage heureux et sans faute ; ainsi le roi peut y conférer ses trois ordres.

La véritable maîtrise est au centre de chacun. Ainsi il n’y a pas de désapprobation. Le souverain confère trois distinctions, ce qui veut dire qu’officiellement tout est en ordre. La voie du milieu est évoquée par cette place. La réceptivité permet de recevoir les bons messages, les bonnes directives et de prendre les bonnes décisions. C’est le moment de passer à l’action.

Hexagramme dérivé 2 Féminin / Réceptif

La force Yin peut symboliser la puissance interne qui cache une vigueur invisible. Le seul trait yang était la pointe de l’iceberg qui se révèle ici. Etre terre-à-terre est le meilleur moyen de réception, car c’est bien dans la terre que l’on sème le grain.

Six à la troisième place

師 shī : armée
或 huò : probablement
輿 yú : char
尸 shī : cadavre

凶 xiōng : néfaste

L’armée probablement transporte des cadavres en char ; ce qui est néfaste.

Le troisième trait pourrait faire allusion à une situation où le pouvoir est convoité par plusieurs personnes au plein temps de l’action. Ceci pourrait être l’image d’une armée qui doit transporter des cadavres et dont la lourde tâche affaiblit ses hommes, ainsi que l’organisation.

Hexagramme dérivé 46 Monter / S’élever

Dans l’hexagramme 7 la terre à la fonction d’arrêter et endiguer l’eau, mais ici elle enfouit le bois et elle donne l’image d’une force en mouvement qui va aboutir à l’épuisement. Il s’agit là toutefois d’une opportunité et lorsque l’on est engagé dans la bataille, il faut en accepter les conséquences.

Six à la quatrième place

師 shī : armée
左 zuǒ : gauche
次 cì, faire halte

無 wú : sans
咎 jiù : faute

L’armée fait halte à gauche ; ce qui est sans faute.

Reprendre des forces et rester calme, méditer pour mieux affronter la réalité et puiser dans ses ressources est la voie de la sagesse évoquée dans cette situation. La voie du non-agir et de l’immobilisation est une stratégie de développement de la force intérieure. Celui qui s’agite se met aussi en danger, alors que celui qui reste immobile sera beaucoup plus efficace. En restant décontracté, tel un chat qui guette une souris ou un léopard qui chasse, le corps se nourrit des énergies nutritives qui vont l’aider à passer à l’action.

Hexagramme dérivé 40 Séparer / Dénouer

Le détachement quand à la vue d’une situation est favorable à une meilleure appréciation. Se libérer de ce que l’on perçoit peut favoriser une meilleure administration de l’énergie. Comme le bois qui se nourrit de l’eau, il suffit de laisser faire les choses sans intervenir.

Six à la cinquième place

田 tián : champ
有 yǒu : il y a
禽 qín : oiseaux

利 lì : favorable
执 zhí : tenir
言 yán : parole

無 wú : sans
咎 jiù : faute

長 zhǎng : aîné
子 zǐ : fils
帥 shuài : commandant
師 shī : armée

弟 dì : frère
子 zǐ : petit
舆 yú : char
尸 shī : cadavre

貞 zhēn : pur
凶 xiōng : néfaste

Dans le champ, il y a des oiseaux. Il est favorable de retenir les paroles ; ce qui serait sans faute. Le fils aîné commande l’armée ; le petit frère transporte les cadavres en char. La situation est purement néfaste.

La gestion de la bataille demande à ce que l’on soit attentif et organisé. La position de la cinquième place est comme un épouvantail qui éloigne les oiseaux pillards. Il y a intérêt à développer ici une attitude de maîtrise pour affronter les difficultés du moment. Lors de l’action de combat, il n’est plus possible de réfléchir ; quand il faut y aller, il faut y aller.

Hexagramme dérivé 29 Levée de terre / Cavité

L’eau est liée à la peur et aux reins. L’énergie de la peur est très puissante et savoir l’utiliser est un grand pouvoir. Dans l’hexagramme 7, la terre arrête et endigue l’eau, tandis que dans le 29, l’eau s’écoule sans interruption. L’énergie en mouvement se condense par l’élément "eau" et ici il s’agit d’une situation où l’abcès est percé.

Six en haut

大 dà : grand
君 jūn : souverain
有 yǒu : il y a
命 mìng : commandement

開 kāi : établir
國 guó : pays
承 chéng : hériter de
家 jiā : foyer

小 xiǎo : petites
人 rén : personnes
勿 wù : ne pas
用 yòng : utiliser

Le grand souverain détient les commandements. Il établit l’héritage des foyers du pays et ne va pas utiliser de petites personnes.

Le temps de la nouveauté arrive lorsque la paix et le calme sont établis. Dans toute situation il existe une période de transition vers le renouveau. Après un conflit, la paix revient, après la pluie c’est le beau temps, etc. Dans cette considération la sagesse est requise quand à la façon de gérer et administrer les différentes dimensions de l’existence.

Hexagramme dérivé 4 Tromper / Sans connaissance

Faire confiance c’est bien, mais ne pas faire confiance, c’est mieux. Dans la vie on apprend à compter sur soi-même et cette expérience provient avec les années. Lorsque tout va bien, c’est là qu’il faut prévoir, gérer et apprendre à anticiper. L’hexagramme 4 est une autre configuration où la terre (circonspection) domine l’eau (peur). L’image de la maîtrise et du contrôle de soi semble ici désignée pour arborer l’éducation qui peut être faite de génération en génération.

Analyse de l’hexagramme Shī selon le cycle des cinq éléments

L’hexagramme Shī donne l’image de la terre qui arrête et endigue l’eau. Ceci est bénéfique à la maîtrise de la peur par la circonspection. L’armée sert à protéger le peuple et elle est bénéfique uniquement si elle est entretenue par l’instruction et selon les règles morales. L’exercice et la discipline sont des choses nécessaires à la vie sociale.

Avec le six en première position, la terre engendre le métal. On peut imaginer un état qui entretient son armée ou un pratiquant d’arts martiaux qui s’entraîne pour se maintenir et se perfectionner.

Le neuf en deuxième position parle de la terre et de l’importance de l’appartenance que nous en avons. La terre ne nous appartient pas, c’est nous qui lui appartenons puisqu’elle nous engendre, nous abrite et nous recouvre.

Le six en troisième position illustre la terre qui recouvre le bois. Bien que l’hexagramme dérivé (46) donne l’image de la croissance, cette configuration peut indiquer le risque de fatigue ou d’étouffement.

Le six en quatrième position est l’image du bois qui aspire l’eau. Dans le cycle des cinq éléments, cette position est un drainage, donc un instant où le repos est nécessaire.

Le six en cinquième position nous amène à l’eau qui est l’élément principal de l’hexagramme. C’est le nerf de la guerre, l’eau est l’élément qui correspond à la peur qui est contrôlée par la circonspection (terre) et qui ici démontre une situation où l’émotion s’exprime pleinement.

Le six en haut est également une configuration de domination de la peur par la circonspection, mais il s’agit ici plutôt d’une énergie nouvelle dont il faudra en maîtriser le flux abondant.

Hexagramme nucléaire 24 Répondre / Recommencer
Le retour à soi est une règle pour le perfectionnement.

Hexagramme Opposé 13 Hommes pareils / Personnes identiques
Ici il est question de chacun pour soi, car il ne s’agit pas d’une situation sociale, mais plutôt guerrière, donc il est nécessaire de conserver la discipline et une certaine réserve en terme de familiarité.